El texto original de los documentos que hoy llamamos el Nuevo Testamento fue escrito en un griego vivo y familiar por autores comprometidos provenientes de contextos culturales espec\u00edficos. M\u00e1s bien, fue escrito por jud\u00edos seguidores del Mes\u00edas, usando el t\u00e9rmino \u00abjud\u00edo\u00bb en su antiguo y rico sentido cultural y religioso. Su idioma se describe mejor no simplemente como griego koin\u00e9 o griego com\u00fan, sino, de manera m\u00e1s precisa, como \u00abgriego judeo-koin\u00e9\u00bb. Esta distinci\u00f3n es significativa. Va al coraz\u00f3n mismo de c\u00f3mo leemos, interpretamos y entendemos la colecci\u00f3n de escritos m\u00e1s influyente de la historia occidental.<\/p>\n
Para apreciar esta distinci\u00f3n, primero debemos entender qu\u00e9 es el griego koin\u00e9. A diferencia de su elegante pero r\u00edgido predecesor, el griego cl\u00e1sico, que fue la lengua de Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles y del teatro ateniense, el griego koin\u00e9 era la forma com\u00fan, cotidiana y multirregional del idioma que se hablaba y escrib\u00eda a lo largo de las vastas extensiones de los imperios helen\u00edstico y romano. Era la lingua franca del mundo mediterr\u00e1neo, el idioma del comercio, del gobierno y de la conversaci\u00f3n cotidiana desde Alejandr\u00eda hasta Antioqu\u00eda y Roma. Cuando Alejandro Magno difundi\u00f3 la cultura griega por el mundo conocido, el koin\u00e9 se convirti\u00f3 en el v\u00ednculo que mantuvo unidas a poblaciones muy diversas.<\/p>\n
Sin embargo, el griego que encontramos en el Nuevo Testamento no puede reducirse \u00fanicamente al griego koin\u00e9. Si usted lee una carta comercial o un informe militar secular escritos en koin\u00e9 durante el mismo per\u00edodo, notar\u00e1 una diferencia significativa. El griego del Nuevo Testamento contiene elementos distintivos, entre ellos un vocabulario poco com\u00fan, estructuras oracionales sem\u00edticas y patrones gramaticales repetitivos. Estas caracter\u00edsticas reflejan una conexi\u00f3n profunda e intencional con la lengua hebrea y con la cultura jud\u00eda del primer siglo. Es griego, pero es un griego con acento hebreo; un griego que piensa en arameo y ora con las cadencias de los Salmos. Por esta raz\u00f3n, los especialistas que estudian el tema con detenimiento han comenzado a preferir el t\u00e9rmino \u00abjudeo-griego\u00bb o \u00abgriego judeo-koin\u00e9\u00bb.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 es exactamente el judeo-griego? En pocas palabras, el judeo-griego es una forma especializada y etnoling\u00fc\u00edstica del griego utilizada por los jud\u00edos para comunicarse entre ellos y con el mundo que los rodeaba, mientras preservaban su identidad cultural y religiosa distintiva. Este dialecto conserva muchas palabras, expresiones, estructuras gramaticales y, sobre todo, formas de pensamiento propias del hebreo y del arameo, caracter\u00edsticas de la mente sem\u00edtica. No es un griego deficiente ni incorrecto. M\u00e1s bien, es una adaptaci\u00f3n creativa y viva de una lengua dominante para satisfacer las necesidades de una comunidad con una identidad particular.<\/p>\n
Tenemos muchos ejemplos semejantes en otros idiomas, tanto antiguos como modernos. El m\u00e1s conocido es el judeoalem\u00e1n, mejor conocido como yidis, una lengua germ\u00e1nica saturada de vocabulario hebreo y escrita con caracteres hebreos. De igual manera, el judeoespa\u00f1ol, o ladino, conserva el espa\u00f1ol medieval a trav\u00e9s de una perspectiva jud\u00eda. Menos conocidos, pero igualmente ilustrativos, son el judeopersa, el persa de las comunidades jud\u00edas, as\u00ed como el judeo\u00e1rabe, el judeoitaliano e incluso el judeogeorgiano. En cada uno de estos casos, la lengua anfitriona sigue siendo reconocible, pero ha sido transformada por siglos de Escrituras jud\u00edas, liturgia y formas distintivas de ver el mundo. El judeo-griego pertenece firmemente a esta misma familia.<\/p>\n
\u00bfEntonces el judeo-griego realmente es griego?<\/p>\n
S\u00ed, indudablemente lo es. Un hablante de griego de Atenas en el primer siglo ciertamente podr\u00eda entender el Evangelio de Marcos o las cartas de Pablo. Pero ese mismo hablante notar\u00eda de inmediato que hab\u00eda algo inusual. Se encontrar\u00eda con giros de expresi\u00f3n extra\u00f1os e idiomatismos hebraicos traducidos literalmente, como \u00ababri\u00f3 su boca\u00bb para decir \u00abcomenz\u00f3 a hablar\u00bb, as\u00ed como con una marcada tendencia a pensar mediante paralelismos y una l\u00f3gica concreta impulsada por la narrativa, en lugar de la especulaci\u00f3n abstracta y filos\u00f3fica. El judeo-griego es griego, pero es un griego moldeado de manera decisiva por los patrones sem\u00edticos de pensamiento y de expresi\u00f3n. Esto lo distingue claramente del griego utilizado por egipcios, romanos y otros pueblos contempor\u00e1neos.<\/p>\n
Llegados a este punto, algunos podr\u00edan objetar. Tal vez el Nuevo Testamento fue escrito originalmente en hebreo o arameo y solo m\u00e1s tarde fue traducido al griego. Esta postura se ha propuesto durante siglos, especialmente con respecto al Evangelio de Mateo. Pero, con todo respeto, no estoy de acuerdo. La abrumadora evidencia, incluyendo las primeras tradiciones manuscritas, la amplia presencia del griego en Judea y Galilea durante el primer siglo y la sofisticada ret\u00f3rica griega que se encuentra en pasajes como el pr\u00f3logo del Evangelio de Lucas o el libro de Hebreos, sugiere lo contrario. M\u00e1s bien, creo que el Nuevo Testamento fue escrito directamente en griego por personas que pensaban \u00abjud\u00edamente\u00bb. M\u00e1s importante a\u00fan, los autores del Nuevo Testamento eran pensadores multiling\u00fces. Quienes hablan varios idiomas no compartimentan su mente como si fuera un archivero. Piensan mediante una mezcla fluida de lenguas. Cuando hablan o escriben en un idioma, regularmente incorporan palabras, modismos y marcos conceptuales provenientes de otro. La pregunta nunca es si esto sucede, sino \u00fanicamente hasta qu\u00e9 punto.<\/p>\n
Este enfoque multiling\u00fce y de mentalidad jud\u00eda hacia el griego no surgi\u00f3 en el vac\u00edo. Debemos recordar que la versi\u00f3n griega de la Biblia hebrea, com\u00fanmente llamada la Septuaginta, fue traducida por destacados eruditos jud\u00edos de la \u00e9poca, probablemente en el siglo III a. C., en Alejandr\u00eda. La tradici\u00f3n sostiene que setenta sabios jud\u00edos realizaron por separado sus propias traducciones de la Biblia hebrea y que, al concluir su trabajo, las setenta versiones coincid\u00edan perfectamente. Aunque esta historia es casi con toda seguridad legendaria, el n\u00famero setenta probablemente simboliza a las setenta naciones del mundo seg\u00fan la antigua tradici\u00f3n jud\u00eda; adem\u00e1s, transmite de manera poderosa la reverencia con la que los jud\u00edos de habla griega se acercaban a las Escrituras. Esta traducci\u00f3n estaba destinada tanto a los jud\u00edos de habla griega que hab\u00edan perdido el conocimiento del hebreo como a los no jud\u00edos, para que el mundo en general pudiera tener acceso a la Biblia hebrea. Como podr\u00e1 imaginar, palabras, expresiones y formas de pensamiento hebraicas impregnan cada p\u00e1gina de la Septuaginta, aunque est\u00e9 escrita en un griego koin\u00e9 perfectamente respetable.<\/p>\n
As\u00ed, adem\u00e1s de pensar de manera jud\u00eda y hebraica como resultado de su formaci\u00f3n cultural, los autores del Nuevo Testamento tomaron la inmensa mayor\u00eda de sus citas del Antiguo Testamento no de una Biblia hebrea, sino de otro documento escrito en griego por autores jud\u00edos: la Septuaginta. Cuando Pablo cita las Escrituras, casi siempre cita la Septuaginta. Cuando los escritores de los Evangelios recurren a textos prof\u00e9ticos para demostrar su cumplimiento, recurren a la traducci\u00f3n griega. \u00bfEs realmente sorprendente, entonces, que el Nuevo Testamento est\u00e9 lleno de formas hebraicas expresadas en griego? Los autores no eran simplemente jud\u00edos escribiendo en griego. Eran jud\u00edos que citaban una traducci\u00f3n griega, realizada por jud\u00edos, de una Biblia hebrea. El resultado es un texto h\u00edbrido completamente jud\u00edo escrito en griego.<\/p>\n
Como nota final y fascinante, el uso que el Nuevo Testamento hace de la Septuaginta tiene implicaciones que van mucho m\u00e1s all\u00e1 de la ling\u00fc\u00edstica. Durante siglos, la Biblia hebrea est\u00e1ndar utilizada tanto por jud\u00edos como por cristianos ha sido el Texto Masor\u00e9tico, una tradici\u00f3n manuscrita medieval cuidadosamente preservada. Pero cuando se descubrieron y finalmente se estudiaron los Rollos del Mar Muerto, los eruditos quedaron asombrados al descubrir que, en la \u00e9poca de Jes\u00fas, no exist\u00eda una sola Biblia unificada, sino al menos tres familias distintas de tradici\u00f3n textual b\u00edblica. Una de ellas coincid\u00eda estrechamente con el Texto Masor\u00e9tico. Una segunda coincid\u00eda estrechamente con la Septuaginta griega. Y una tercera mostraba afinidades con la Tor\u00e1 Samaritana. Entre otras cosas, este descubrimiento reivindica a la Septuaginta como un testigo aut\u00e9ntico de una antigua tradici\u00f3n textual hebrea, por lo menos tan antigua como la que finalmente lleg\u00f3 a convertirse en el Texto Masor\u00e9tico. Cuando los autores del Nuevo Testamento citaron la Septuaginta, no estaban citando una traducci\u00f3n descuidada o secundaria. Estaban recurriendo a una corriente viva y autorizada de las Escrituras jud\u00edas.<\/p>\n
Al final, reconocer que el Nuevo Testamento es producto del griego judeo-koin\u00e9 cambia la manera en que lo leemos. Este reconocimiento nos llama a detenernos, a percibir los ritmos hebraicos que laten debajo de las palabras griegas y a recordar que estos textos nacieron de una fe multiling\u00fce y con coraz\u00f3n jud\u00edo, una fe que sigue hablando con poder a trav\u00e9s de los siglos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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