La mentalidad judía detrás del Nuevo Testamento

El texto original de los documentos que hoy llamamos el Nuevo Testamento fue escrito en un griego vivo y familiar por autores comprometidos provenientes de contextos culturales específicos. Más bien, fue escrito por judíos seguidores del Mesías, usando el término «judío» en su antiguo y rico sentido cultural y religioso. Su idioma se describe mejor no simplemente como griego koiné o griego común, sino, de manera más precisa, como «griego judeo-koiné». Esta distinción es significativa. Va al corazón mismo de cómo leemos, interpretamos y entendemos la colección de escritos más influyente de la historia occidental.

Para apreciar esta distinción, primero debemos entender qué es el griego koiné. A diferencia de su elegante pero rígido predecesor, el griego clásico, que fue la lengua de Platón, Aristóteles y del teatro ateniense, el griego koiné era la forma común, cotidiana y multirregional del idioma que se hablaba y escribía a lo largo de las vastas extensiones de los imperios helenístico y romano. Era la lingua franca del mundo mediterráneo, el idioma del comercio, del gobierno y de la conversación cotidiana desde Alejandría hasta Antioquía y Roma. Cuando Alejandro Magno difundió la cultura griega por el mundo conocido, el koiné se convirtió en el vínculo que mantuvo unidas a poblaciones muy diversas.

Sin embargo, el griego que encontramos en el Nuevo Testamento no puede reducirse únicamente al griego koiné. Si usted lee una carta comercial o un informe militar secular escritos en koiné durante el mismo período, notará una diferencia significativa. El griego del Nuevo Testamento contiene elementos distintivos, entre ellos un vocabulario poco común, estructuras oracionales semíticas y patrones gramaticales repetitivos. Estas características reflejan una conexión profunda e intencional con la lengua hebrea y con la cultura judía del primer siglo. Es griego, pero es un griego con acento hebreo; un griego que piensa en arameo y ora con las cadencias de los Salmos. Por esta razón, los especialistas que estudian el tema con detenimiento han comenzado a preferir el término «judeo-griego» o «griego judeo-koiné».

¿Qué es exactamente el judeo-griego? En pocas palabras, el judeo-griego es una forma especializada y etnolingüística del griego utilizada por los judíos para comunicarse entre ellos y con el mundo que los rodeaba, mientras preservaban su identidad cultural y religiosa distintiva. Este dialecto conserva muchas palabras, expresiones, estructuras gramaticales y, sobre todo, formas de pensamiento propias del hebreo y del arameo, características de la mente semítica. No es un griego deficiente ni incorrecto. Más bien, es una adaptación creativa y viva de una lengua dominante para satisfacer las necesidades de una comunidad con una identidad particular.

Tenemos muchos ejemplos semejantes en otros idiomas, tanto antiguos como modernos. El más conocido es el judeoalemán, mejor conocido como yidis, una lengua germánica saturada de vocabulario hebreo y escrita con caracteres hebreos. De igual manera, el judeoespañol, o ladino, conserva el español medieval a través de una perspectiva judía. Menos conocidos, pero igualmente ilustrativos, son el judeopersa, el persa de las comunidades judías, así como el judeoárabe, el judeoitaliano e incluso el judeogeorgiano. En cada uno de estos casos, la lengua anfitriona sigue siendo reconocible, pero ha sido transformada por siglos de Escrituras judías, liturgia y formas distintivas de ver el mundo. El judeo-griego pertenece firmemente a esta misma familia.

¿Entonces el judeo-griego realmente es griego?

Sí, indudablemente lo es. Un hablante de griego de Atenas en el primer siglo ciertamente podría entender el Evangelio de Marcos o las cartas de Pablo. Pero ese mismo hablante notaría de inmediato que había algo inusual. Se encontraría con giros de expresión extraños e idiomatismos hebraicos traducidos literalmente, como «abrió su boca» para decir «comenzó a hablar», así como con una marcada tendencia a pensar mediante paralelismos y una lógica concreta impulsada por la narrativa, en lugar de la especulación abstracta y filosófica. El judeo-griego es griego, pero es un griego moldeado de manera decisiva por los patrones semíticos de pensamiento y de expresión. Esto lo distingue claramente del griego utilizado por egipcios, romanos y otros pueblos contemporáneos.

Llegados a este punto, algunos podrían objetar. Tal vez el Nuevo Testamento fue escrito originalmente en hebreo o arameo y solo más tarde fue traducido al griego. Esta postura se ha propuesto durante siglos, especialmente con respecto al Evangelio de Mateo. Pero, con todo respeto, no estoy de acuerdo. La abrumadora evidencia, incluyendo las primeras tradiciones manuscritas, la amplia presencia del griego en Judea y Galilea durante el primer siglo y la sofisticada retórica griega que se encuentra en pasajes como el prólogo del Evangelio de Lucas o el libro de Hebreos, sugiere lo contrario. Más bien, creo que el Nuevo Testamento fue escrito directamente en griego por personas que pensaban «judíamente». Más importante aún, los autores del Nuevo Testamento eran pensadores multilingües. Quienes hablan varios idiomas no compartimentan su mente como si fuera un archivero. Piensan mediante una mezcla fluida de lenguas. Cuando hablan o escriben en un idioma, regularmente incorporan palabras, modismos y marcos conceptuales provenientes de otro. La pregunta nunca es si esto sucede, sino únicamente hasta qué punto.

Este enfoque multilingüe y de mentalidad judía hacia el griego no surgió en el vacío. Debemos recordar que la versión griega de la Biblia hebrea, comúnmente llamada la Septuaginta, fue traducida por destacados eruditos judíos de la época, probablemente en el siglo III a. C., en Alejandría. La tradición sostiene que setenta sabios judíos realizaron por separado sus propias traducciones de la Biblia hebrea y que, al concluir su trabajo, las setenta versiones coincidían perfectamente. Aunque esta historia es casi con toda seguridad legendaria, el número setenta probablemente simboliza a las setenta naciones del mundo según la antigua tradición judía; además, transmite de manera poderosa la reverencia con la que los judíos de habla griega se acercaban a las Escrituras. Esta traducción estaba destinada tanto a los judíos de habla griega que habían perdido el conocimiento del hebreo como a los no judíos, para que el mundo en general pudiera tener acceso a la Biblia hebrea. Como podrá imaginar, palabras, expresiones y formas de pensamiento hebraicas impregnan cada página de la Septuaginta, aunque esté escrita en un griego koiné perfectamente respetable.

Así, además de pensar de manera judía y hebraica como resultado de su formación cultural, los autores del Nuevo Testamento tomaron la inmensa mayoría de sus citas del Antiguo Testamento no de una Biblia hebrea, sino de otro documento escrito en griego por autores judíos: la Septuaginta. Cuando Pablo cita las Escrituras, casi siempre cita la Septuaginta. Cuando los escritores de los Evangelios recurren a textos proféticos para demostrar su cumplimiento, recurren a la traducción griega. ¿Es realmente sorprendente, entonces, que el Nuevo Testamento esté lleno de formas hebraicas expresadas en griego? Los autores no eran simplemente judíos escribiendo en griego. Eran judíos que citaban una traducción griega, realizada por judíos, de una Biblia hebrea. El resultado es un texto híbrido completamente judío escrito en griego.

Como nota final y fascinante, el uso que el Nuevo Testamento hace de la Septuaginta tiene implicaciones que van mucho más allá de la lingüística. Durante siglos, la Biblia hebrea estándar utilizada tanto por judíos como por cristianos ha sido el Texto Masorético, una tradición manuscrita medieval cuidadosamente preservada. Pero cuando se descubrieron y finalmente se estudiaron los Rollos del Mar Muerto, los eruditos quedaron asombrados al descubrir que, en la época de Jesús, no existía una sola Biblia unificada, sino al menos tres familias distintas de tradición textual bíblica. Una de ellas coincidía estrechamente con el Texto Masorético. Una segunda coincidía estrechamente con la Septuaginta griega. Y una tercera mostraba afinidades con la Torá Samaritana. Entre otras cosas, este descubrimiento reivindica a la Septuaginta como un testigo auténtico de una antigua tradición textual hebrea, por lo menos tan antigua como la que finalmente llegó a convertirse en el Texto Masorético. Cuando los autores del Nuevo Testamento citaron la Septuaginta, no estaban citando una traducción descuidada o secundaria. Estaban recurriendo a una corriente viva y autorizada de las Escrituras judías.

Al final, reconocer que el Nuevo Testamento es producto del griego judeo-koiné cambia la manera en que lo leemos. Este reconocimiento nos llama a detenernos, a percibir los ritmos hebraicos que laten debajo de las palabras griegas y a recordar que estos textos nacieron de una fe multilingüe y con corazón judío, una fe que sigue hablando con poder a través de los siglos.