शपथ पर यीशु की शिक्षाः सच्चाई के लिए एक आह्वान तोराह में जड़ें

मत्ती 5:34-37 में यीशु के कथन, जो पर्वत पर उपदेश का हिस्सा है, की व्याख्या अक्सर शपथ लेने के खिलाफ एक पूर्ण निषेध के रूप में की जाती है, जिसमें विश्वासियों से सरल सच्चाई को अपनाने का आग्रह किया जाता हैः “अपनी ‘हाँ’ को ‘हाँ’ और अपनी ‘नहीं’, ‘नहीं’ होने दें। हालाँकि, यह व्याख्या यहूदी संदर्भ में गहराई से निहित एक शिक्षा को अधिक सरल बनाने का जोखिम उठाती है। एक नई आज्ञा पेश करने के बजाय, यीशु ने सच्चाई, परमेश्वर के नाम की पवित्रता और मानव भाषण की अखंडता पर तोराह के सिद्धांतों की पुष्टि और पुनः ध्यान केंद्रित किया। शपथ लेने की ऐतिहासिक प्रथाओं, धर्मशास्त्रीय पृष्ठभूमि और धर्मशास्त्रीय प्रभावों की जांच करके, हम यीशु के शब्दों को असाधारण परिस्थितियों तक शपथ को सीमित करने के आह्वान के रूप में बेहतर ढंग से समझ सकते हैं, जब आवश्यक हो तो केवल भगवान के नाम की शपथ लें, और दैनिक जीवन में अलंकृत ईमानदारी को प्राथमिकता दें।

प्राचीन इज़राइल में शपथ लेने का संदर्भ

प्राचीन इस्राएल में, शपथ और प्रतिज्ञाएँ गंभीर उपक्रम थे, जो अक्सर किसी कथन की सच्चाई या प्रतिज्ञा की पूर्ति की गारंटी देने के लिए दिव्य अधिकार का आह्वान करते थे। तोराह इस तरह की प्रथाओं के लिए स्पष्ट दिशानिर्देश प्रदान करता है। 30:2 एक आदमी प्रभु के लिए एक शपथ लेता है, या एक शपथ द्वारा खुद को बाध्य करने के लिए एक शपथ लेता है, तो, वह अपने वचन का उल्लंघन नहीं करेगा, लेकिन वह बस के रूप में वह वादा किया था करना चाहिए. यह शपथों की बाध्यकारी प्रकृति को रेखांकित करता है, विशेष रूप से जो परमेश्वर के नाम पर की जाती हैं। इसी तरह, निर्गमन 20:7, तीसरी आज्ञा, व्यर्थ में प्रभु का नाम लेने से मना करती है, जिसमें शपथ में व्यर्थ या गलत तरीके से इसका उपयोग करना शामिल है। ये ग्रंथ यह स्थापित करते हैं कि शपथ आकस्मिक नहीं थी; वे पवित्र कार्य थे जो परमेश्वर और उसके लोगों के बीच वाचा संबंधी संबंध को दर्शाते थे।
हालाँकि, दूसरे मंदिर की अवधि तक, शपथ लेना अधिक जटिल हो गया था। यहूदी स्रोत, जैसे कि मिश्नाह (e.g., शेवूट 3-4) से पता चलता है कि लोग अक्सर कम संस्थाओं-स्वर्ग, पृथ्वी, यरूशलेम, या यहां तक कि व्यक्तिगत वस्तुओं-द्वारा परमेश्वर के नाम का आह्वान करने के पूरे वजन से बचने के लिए कसम खाते हैं। इन “प्रतिस्थापन शपथों” को कम बाध्यकारी माना जाता था, जिससे व्यक्ति खामियों के साथ वादे कर सकते थे। उदाहरण के लिए, “स्वर्ग द्वारा” शपथ लेने को “प्रभु द्वारा” शपथ लेने की तुलना में कम अनिवार्य माना जा सकता है, जिससे शपथों का एक पदानुक्रम बनता है जो उनके उद्देश्य को कम करता है। इस प्रथा ने बेईमानी को बढ़ावा दिया, क्योंकि लोग जवाबदेही से बचने के लिए तकनीकी का फायदा उठाते हुए, पालन करने के इरादे के बिना भव्य घोषणाएं कर सकते थे।
मत्ती 5:34-37 में यीशु की शिक्षा इस दुर्व्यवहार को सीधे संबोधित करती है। वह शपथ में अक्सर उपयोग की जाने वाली विशिष्ट संस्थाओं को सूचीबद्ध करता है-“स्वर्ग”, “पृथ्वी”, “यरूशलेम”, और यहां तक कि “आपका सिर”-और उन्हें शपथ के आधार के रूप में अमान्य घोषित करता है। क्यों? क्योंकि प्रत्येक परमेश्वरसे घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ हैः स्वर्ग उनका सिंहासन है, पृथ्वी उनकी पादपीठ है, यरूशलेम महान राजा का शहर है, और यहां तक कि किसी का सिर भी दिव्य संप्रभुता के अधीन है। इनका आह्वान करके, लोग अप्रत्यक्ष रूप से भगवान का आह्वान करते हुए उनके नाम से बचने का नाटक करते हैं, पाखंड का एक रूप जिसकी यीशु निंदा करता है। उनका उद्देश्य सभी शपथों पर प्रतिबंध लगाना नहीं है, बल्कि टालमटोल करने वाली शपथ की निरर्थकता को उजागर करना और विश्वासियों को तोराह के मूल इरादेः परमेश्वर के नाम के लिए सच्चाई और श्रद्धा की ओर पुनर्निर्देशित करना है।
तोराह की वापसी के रूप में यीशु की शिक्षा
शपथ लेने को समाप्त करने के बजाय, यीशु ने सत्यनिष्ठा पर तोराह के जोर को याद किया। मत्ती 5:17 यह मत सोचिए कि मैं व्यवस्था या नबियों को नाश करने आया हूँ; मैं उन्हें नाश करने नहीं, परन्तु उन्हें पूरा करने आया हूँ। शपथ पर उनकी शिक्षा इस मिशन के साथ मेल खाती है। तोराह ने कुछ संदर्भों में शपथ की अनुमति दी और यहां तक कि कानूनी कार्यवाही (e.g., निर्ग. 22:11) या वाचा प्रतिबद्धताओं (e.g., उत्पत्ति 21:23-24) हालांकि, इसने मांग की कि शपथ गंभीरता से ली जाए और ईमानदारी से पूरी की जाए। व्यवस्थाविवरण 6:13 कहता है, “अपने परमेश्वर यहोवा से डरो, केवल उसी की सेवा करो, और उसके नाम की शपथ लो।
स्वर्ग, पृथ्वी या यरूशलेम की शपथ लेने का यीशु का निषेध इस सिद्धांत को मजबूत करता है। इन विकल्पों को सूचीबद्ध करके, उन्होंने उन खामियों को दूर कर दिया जो लोगों को निष्ठाहीन वादे करने की अनुमति देती थीं। “कोई शपथ नहीं लेने” का उनका आदेश निरपेक्ष नहीं है, बल्कि अतिशयोक्तिपूर्ण है, जो एक बिंदु पर जोर देने के लिए यहूदी शिक्षा में एक सामान्य अलंकारिक उपकरण है। उनकी शिक्षा का मूल श्लोक 37 में पाया जाता हैः “आपका कथन ‘हाँ, हाँ’ या ‘नहीं, नहीं’ होना चाहिए; इनके अलावा कुछ भी बुराई का है। “बुराई” वाक्यांश से पता चलता है कि अत्यधिक या टालमटोल की शपथ एक धोखेबाज दिल से उत्पन्न होती है, जो सच्चाई के लिए तोराह की चिंता को प्रतिध्वनित करती है (e.g., लेव. 19:11-12)
यह व्याख्या बाइबिल के अन्य ग्रंथों द्वारा समर्थित है। भजनसंहिता 63:11 कहता है, “जो कोई परमेश्वर की शपथ खाता है, वह आनन्दित होगा, क्योंकि झूठ बोलनेवालों के मुँह बंद कर दिए जाएँगे। इसी तरह, भविष्यवक्ता यिर्मयाह झूठी शपथों के खिलाफ चेतावनी देते हुए कहता है, “हालांकि वे कहते हैं, ‘निश्चित रूप से प्रभु जीवन के रूप में,’ वे झूठी शपथ ले रहे हैं” (यिर्म. 5:2) ये परिच्छेद इस बात को रेखांकित करते हैं कि मुद्दा शपथ लेने का कार्य नहीं है, बल्कि इसके पीछे की ईमानदारी है। यीशु की शिक्षा इस प्रकार विश्वासियों को एक उच्च स्तर पर बुलाती हैः इतनी ईमानदारी से बोलना कि शपथ काफी हद तक अनावश्यक हो जाए।

नए नियम में शपथः पौलूस का उदाहरण

नया नियम आगे स्पष्ट करता है कि यीशु की शिक्षा सभी शपथों को प्रतिबंधित नहीं करती है। प्रेरित पौलुस, एक भक्त यहूदी और मसीह का अनुयायी, कई बार अपने गवाह के रूप में परमेश्वर का आह्वान करता है। गलातियों 1:20 में, अपनी अपोस्टोलिक सत्यनिष्ठा का बचाव करते हुए, वह लिखते हैं, “मैं परमेश्वर के सामने आपको विश्वास दिलाता हूं कि जो मैं आपको लिख रहा हूं वह झूठ नहीं है। इसी प्रकार, 2 कुरिन्थियों 1:23 में, वह कहता है, “मैं परमेश्वर को अपना साक्षी कहता हूँ-और मैं अपनी जान इस पर दांव पर लगाता हूँ-कि यह तुम्हें बचाने के लिए था कि मैं कुरिन्थ को न लौटा। इन उदाहरणों से पता चलता है कि यीशु की शिक्षाओं में डूबे पौलुस ने असाधारण परिस्थितियों में परमेश्वर के नाम की शपथ लेने में कोई विरोधाभास नहीं देखा, जहाँ सत्य की पुष्टि की आवश्यकता थी।
यहाँ तक कि स्वयं यीशु भी एक कानूनी व्यवस्था में शपथ का जवाब देते हैं। महायाजक के सामने अपने परीक्षण के दौरान, जब “जीवित परमेश्वर द्वारा” यह घोषित करने की शपथ ली जाती है कि क्या वह मसीहा है, तो यीशु सीधे जवाब देता है (मैट। 26:63-64) उस क्षण तक उनकी खामोशी और उनकी सच्ची प्रतिक्रिया से पता चलता है कि उन्होंने परमेश्वर के नाम पर की गई शपथ की गंभीरता का सम्मान किया, भले ही उन्होंने इसके आकस्मिक दुरुपयोग की आलोचना की हो। इन उदाहरणों से संकेत मिलता है कि यीशु की शिक्षा का उद्देश्य शपथ को दुर्लभ, आवश्यक स्थितियों तक सीमित रखना है, यह सुनिश्चित करना कि वे श्रद्धा और सच्चाई के साथ की गई हैं।

धर्मशास्त्रीय प्रभावः ईश्वर के चरित्र के प्रतिबिंब के रूप में सत्य

सरल सच्चाई पर यीशु का जोर-“हाँ, हाँ” या “नहीं, नहीं”-के गहरे धर्मशास्त्रीय निहितार्थ हैं। पर्वत पर उपदेश में, वह अपने अनुयायियों को एक ऐसी धार्मिकता की ओर बुलाता है जो फरीसियों (मत्ती  5:20) बाहरी अनुष्ठानों के माध्यम से नहीं बल्कि आंतरिक परिवर्तन के माध्यम से। सत्य वचन परमेश्वर के चरित्र को दर्शाता है, क्योंकि परमेश्वर स्वयं सत्य है (यूहन्ना 14:6) जब विश्वासी ईमानदारी से बोलते हैं, तो वे दिव्य छवि को मूर्त रूप देते हैं और एक पवित्र लोग बनने के लिए वाचा के आह्वान को पूरा करते हैं (निर्ग. 19:6)
शपथों का दुरुपयोग, इसके विपरीत, “बुराई” के साथ संरेखित होता है क्योंकि यह परमेश्वरके सत्य को विकृत करता है। यहूदी विश्वदृष्टिकोण में, शब्द रचनात्मक शक्ति रखते हैं, जो दुनिया को अस्तित्व में लाने के परमेश्वर के कार्य को प्रतिध्वनित करते हैं (उत्पत्ति 1:3) झूठी या तुच्छ शपथें इस शक्ति का दुरुपयोग करती हैं, विश्वास और समुदाय को कमजोर करती हैं। यीशु की शिक्षा इस प्रकार मानव भाषण की पवित्रता को बहाल करती है, विश्वासियों से आग्रह करती है कि वे अपने शब्दों को अपने कार्यों और अपने दिलों को परमेश्वर की इच्छा के साथ संरेखित करें।

व्यावहारिक अनुप्रयोगः असाधारण परिस्थितियों में शपथ

जबकि यीशु शपथ लेने पर सच्चाई को प्राथमिकता देते हैं, वे शपथ लेने की संभावना को पूरी तरह से समाप्त नहीं करते हैं। बाइबिल के रिकॉर्ड से पता चलता है कि शपथ असाधारण परिस्थितियों में अनुमत रहती है, जैसे कि कानूनी गवाही, वाचा समझौते, या गंभीर पुष्टि की आवश्यकता वाले क्षण। हालाँकि, उन्हें केवल परमेश्वर के नाम पर बनाया जाना चाहिए, उनकी पूर्ति के लिए पूरी प्रतिबद्धता के साथ। यह सिद्धांत इब्रानियों 6:16-17 में स्पष्ट है, जो नोट करता है कि लोग वादों की पुष्टि करने के लिए परमेश्वर की कसम खाते हैं, और परमेश्वर ने खुद इब्राहीम को अपनी वाचा की गारंटी देने की कसम खाई (उत्पत्ति 22:16-18)
आधुनिक विश्वासियों के लिए, यह शिक्षा वादों या अतिरंजित आश्वासनों के आकस्मिक उपयोग को चुनौती देती है (“मैं कसम खाता हूँ कि मैं इसे करूँगा!”) इसके बजाय, यह रोजमर्रा के भाषण में सत्यनिष्ठा की मांग करता है, जहां किसी का शब्द अलंकरण की आवश्यकता के बिना विश्वसनीय होता है। दुर्लभ मामलों में, जैसे कि अदालत की गवाही या पवित्र शपथ (e.g., विवाह) शपथ अभी भी एक उद्देश्य की पूर्ति कर सकती है, बशर्ते कि वे श्रद्धा और सच्चाई से किए जाएं।

निष्कर्ष

मत्ती 5:34-37 में शपथ पर यीशु की शिक्षा शपथ की अस्वीकृति नहीं है, बल्कि इसके अभ्यास का सुधार है। ईश्वर के नाम के लिए सच्चाई और श्रद्धा के लिए तोराह के आह्वान में निहित, वह अपने दिन की टालमटोल और बेईमान शपथ लेने की आलोचना करता है, विश्वासियों से असाधारण परिस्थितियों तक शपथ को सीमित करने और केवल परमेश्वर की शपथ लेने का आग्रह करता है। इन सबसे ऊपर, वह सरल ईमानदारी को बढ़ाते हैं, जहाँ “हाँ” का अर्थ है हाँ और “नहीं” का अर्थ है नहीं, एक परिवर्तित हृदय की पहचान के रूप में। यह शिक्षा हमें अपने शब्दों में परमेश्वर की सच्चाई को प्रतिबिंबित करने, अपने संबंधों और समुदायों में विश्वास और अखंडता को बढ़ावा देने के लिए चुनौती देती है।