Zaufaj Bogu, że obroni twoją godność

Wyobraź sobie, że jesteś królem Dawidem. Królem Izraela. A teraz wyobraź sobie, że opuszczasz pieszo swoją stolicę. Twój syn ogłosił się królem, twoi przyjaciele nie wiedzą, po czyjej stronie stanąć, a ty odchodzisz pieszo, mając przy sobie jedynie tych, którzy zdecydowali się za tobą podążyć. Nagle na wzniesieniu przy drodze pojawia się jakiś człowiek. Idzie równolegle do ciebie. Rzuca kamieniami, sypie prochem i wykrzykuje, że jesteś mordercą (i wcale nie chodzi mu o Uriasza), a Bóg wreszcie odpłaca ci za to, że zająłeś miejsce króla Saula. Oskarżenie jest oczywiście fałszywe.

Otaczają cię uzbrojeni ludzie. Jeden z nich, doświadczony w boju żołnierz, pochyla się ku tobie i prosi o pozwolenie, by przejść na drugą stronę i rozprawić się z oszczercą. Wystarczyłoby jedno twoje słowo, aby położyć kres temu upokorzeniu. Zobaczmy teraz, jak postąpił prawdziwy król.

Król Dawid nie wyraża zgody. „Zostawcie go w spokoju”, mówi (2 Sm 16,5–14).

To ten sam król, który niegdyś posłużył się mieczem innego człowieka, aby ukryć swoją zbrodnię. Teraz odrzuca możliwość użycia miecza w obronie własnego honoru. Co się zmieniło?

Nieszczęście nadchodzi z jego własnego domu

W artykule Dom, którego Dawid nie zdołał zachować prześledziliśmy znaczenie słowa „dom” w kontekście Bożej obietnicy i zdrady Dawida. Bóg obiecał Dawidowi trwałą dynastię. Dawid następnie wtargnął w życie rodzinne Uriasza, zabierając mu żonę, a nawet doprowadzając do jego śmierci, aby zatrzeć ślady swojej zbrodni. Natan skonfrontował go z jego czynami i zapowiedział, że miecz nigdy nie odstąpi od domu Dawida, a nieszczęście nadejdzie z jego własnej rodziny (2 Sm 7,11–16; 12,9–12).

Kolejne rozdziały pokazują, jak to nieszczęście zaczyna się urzeczywistniać. W krótkiej, następującej szybko po sobie serii wydarzeń narrator opowiada czytelnikom i słuchaczom, co się stało: Amnon, syn Dawida, gwałci swoją przyrodnią siostrę Tamar. Absalom, drugi syn Dawida, zabija Amnona. Następnie Absalom gromadzi zwolenników i ogłasza się królem, a Dawid ucieka z Jerozolimy, obawiając się, że walki w mieście przyniosą zagładę jego mieszkańcom (2 Sm 13–15).

Przed opuszczeniem Jerozolimy Dawid robi coś niezwykłego. Nakazuje odnieść Arkę do Jerozolimy. Podjął decyzję. Nie powtórzy błędu Izraelitów popełnionego podczas bitwy z Kananejczykami, kiedy Arka została zdobyta przez wrogów (1 Sm 4,3–11). Nie będzie traktował jej obecności jako gwarancji odzyskania tronu. Jeśli Bóg sprowadzi go z powrotem do domu, będzie to Jego decyzja. Jeśli zaś Bóg nie znajdzie w nim upodobania, Dawid jest gotów przyjąć również taki wyrok (2 Sm 15,25–26). Król, który niegdyś brał to, czego zapragnął, tym razem postępuje inaczej.

Fałszywe oskarżenie, prawdziwa wina

Szimei należy do dalszej rodziny Saula. Uważa, że ucieczka Dawida jest Bożą odpłatą za przelanie krwi członków rodu Saula. Według niego utrata władzy przez Dawida ujawnia, w jaki sposób zdobył ją wcześniej  – „bezprawnie”, odsuwając od tronu wpływowego krewnego (2 Sm 16,5–8).

My jednak wiemy, że było inaczej. To sam Bóg pozbawił Saula władzy, a Natan ogłosił Dawida nowym królem Izraela.

Co więcej, Dawid niejednokrotnie oszczędził życie Saula. Publicznie opłakiwał Abnera i ukarał zabójców Iszboszeta (1 Sm 24; 26; 2 Sm 3–4). Szimei myli się, choć jest przekonany, że prawidłowo rozpoznaje Boży sąd. Nie wie bowiem, co Dawid rzeczywiście uczynił.

A jednak oskarżenie o przelanie krwi trafia do człowieka, który naprawdę jest winny. Dawid rzeczywiście doprowadził do śmierci Uriasza, a Natan powiedział mu wprost, że zabił go mieczem Ammonitów (2 Sm 12,9). Szimei wskazuje niewłaściwe ofiary, ale Dawid nie może powiedzieć, że jego ręce są czyste.

To rozróżnienie ma znaczenie dla nawrócenia. Człowiek może odrzucić fałszywe oskarżenie, a jednocześnie wziąć odpowiedzialność za krzywdę, którą rzeczywiście wyrządził.

Stare rozwiązanie

Propozycja Abiszaja, doświadczonego wojownika i osobistego strażnika Dawida, przywołuje wydarzenia pewnej wcześniejszej nocy. W obozie Saula Abiszaj stał u boku Dawida i zaproponował, że jednym pchnięciem włóczni przybije śpiącego króla do ziemi. Miałby ku temu uzasadnione powody, ponieważ Saul ścigał Dawida i jego ludzi. Dawid jednak go powstrzymał, pozostawiając przyszłość Saula w rękach Boga (1 Sm 26,7–11).

W artykule Największa bitwa Dawida zobaczyliśmy, że przetrwanie prześladowań Saula było nierozerwalnie związane z odmową przyjęcia jego sposobu sprawowania władzy. Dawid omal nie oblał tej próby, kiedy Nabal go znieważył. Posłuchał jednak Abigail, żony Nabala, i powstrzymał się, zanim urażona duma doprowadziła go do dokonania rzezi (1 Sm 25).

Teraz, w Bachurim, kolejna zniewaga stwarza kolejną okazję do rozlewu krwi. Również tym razem Dawid powstrzymuje swojego obrońcę. Człowiek, który otwarcie okazuje mu wrogość, może nadal iść swoją drogą i wykrzykiwać oskarżenia.

Czy Bóg nakazał go przeklinać?

Dawid wyjaśnia swoje postępowanie, mówiąc, że być może to PAN polecił Szimeiemu go przeklinać (2 Sm 16,10–11).

Narrator przytacza wyjaśnienie Dawida, ale nie wspomina o żadnym objawieniu, które otrzymałby Szimei. Powinniśmy więc rozróżnić dwie rzeczy: poddanie się Dawida Bożej Opatrzności oraz ewentualne uznanie osądu Szimeiego za słuszny. Dawid przyjmuje upokorzenie jako coś, na co Bóg dopuścił w jego życiu, być może jako część kary zapowiedzianej przez Natana.

Jego kolejne słowa pozostawiają jednak miejsce na miłosierdzie: „może” (אוּלַי, ulai) Bóg wejrzy na jego utrapienie i odpłaci mu dobrem za przekleństwo (2 Sm 16,12). Dawid nie może sam przesądzić o wyniku wydarzeń. Powierzył już Bogu swój powrót do Jerozolimy, nie próbując wykorzystać Arki Bożej jako gwarancji odzyskania tronu. Teraz powierza Mu również obronę swojego dobrego imienia.

Większy Dawid

Większy Syn Dawida również miał znosić publiczne upokorzenia, nie odpowiadając odwetem. Piotr opisuje Jezusa, który znieważany, nie odpowiada zniewagami, cierpiąc, nie grozi, lecz powierza siebie sprawiedliwemu osądowi Boga (1 P 2,22–23). Piotr nawiązuje tutaj do proroctwa Izajasza o cierpiącym Słudze, który znosi ucisk niczym baranek prowadzony na rzeź (Iz 53,7). Jego powściągliwość nie oznacza, że oskarżenia wysuwane przeciwko Niemu są prawdziwe. Izajasz wyraźnie stwierdza, że Sługa nie dopuścił się ani przemocy, ani podstępu (Iz 53,9).

Ta niewinność stanowi zasadniczą różnicę między Dawidem a Jezusem. Szimei wskazuje niewłaściwe ofiary, ale Dawid rzeczywiście jest winny. Jezus nie ma w swojej przeszłości żadnego ukrytego Uriasza. Izajasz opisuje ludzi, którzy patrząc na cierpienie Sługi, zakładają, że to Bóg karze Go za Jego własne przewinienia. Następnie proroctwo obala ich osąd: „Lecz On był przebity za nasze grzechy” (Iz 53,5). Wina należy do tych, za których On cierpi. Bóg obarcza swojego sprawiedliwego Sługę naszym zbłądzeniem i naszymi występkami (Iz 53,4–6.11).

Powściągliwość Dawida nie może cofnąć śmierci Uriasza ani uwolnić Dawida od winy. Potrzebuje on miłosierdzia, które przyniesie dopiero jego potomek – Chrystus, Król.

Zakończenie

Kamienie nadal lecą. Pył wciąż szczypie w oczy. Ale Dawid idzie dalej, a miecz pozostaje w pochwie. Prawdziwa siła nie polega na uciszaniu każdego głosu, który nas rani. Polega na tym, by udźwignąć ciężar własnych upadków, wyrzec się zemsty i zaufać Bogu, powierzając Mu to, co nastąpi. Nawrócenie oznacza rezygnację z prawa do odwetu. Pokora oznacza pozwolenie, by prawda ujawniła to, co pycha chciałaby ukryć. Nie musisz bronić swojego dobrego imienia, kiedy twoja przyszłość spoczywa w rękach Boga. Idź dalej. Mów mniej. Ufaj głębiej. Walka o twój honor należy do Niego, a On jest wierny i przywróci ci to, z czego zrezygnujesz, powierzając Mu to w Jego ręce.