Was jeder Christ wissen muss: Warum „verflucht“ nicht ganz zutreffend ist

Genesis 12,3 bildet den Kern des Abraham-Bundes:

„Ich werde diejenigen segnen, die dich segnen, und wer dich verflucht, den werde ich verfluchen (וַאֲבָרְכָה, מְבָרְכֶיךָ, וּמְקַלֶּלְךָ, אָאֹר, va’avarakhah mevarakheikha, u-meqallelkha a’or); und alle Völker der Erde werden durch dich gesegnet sein.“

Im Deutschen wirkt der Vers symmetrisch: Segen für Segen, Fluch für Fluch, ein einfaches „Wie du mir, so ich dir“. Doch das zugrunde liegende Hebräische erzählt eine nuanciertere Geschichte, die viele Übersetzungen verflachen, indem sie das einzelne  Wort „verfluchen“ für zwei verschiedene hebräische Verben verwenden.

Zwei verschiedene Wörter für „Fluch“

Das erste Wort für „Fluch“, das sich auf eine menschliche Handlung bezieht, ist „qalal“ (קלל). Im Kern bezeichnet das Verb nicht in erster Linie die formelle Aussprache eines Fluchs. Es bedeutet, etwas als leicht, trivial oder verachtenswert zu behandeln; zu verachten, herabzusetzen oder abzutun. Es handelt sich um denselben Wortstamm, der an anderer Stelle für das Beschimpfen oder Verfluchen der eigenen Eltern verwendet wird. Er beschreibt eher eine Haltung der Verachtung als die formelle Aussprache eines Fluchs.

Interessanterweise gehört das Verb „qalal“ wörtlich zum entgegengesetzten Bedeutungsfeld von „kabed“ („ehren“ oder „als gewichtig ansehen“). Jemanden zu „qalal“ bedeutet, ihn als unbedeutend, leicht oder der Ehre unwürdig zu behandeln. Während „qalal“ je nach Kontext manchmal „verfluchen“ bedeuten kann, besteht seine Grundbedeutung darin, jemanden als unbedeutend, verachtenswert oder gering zu schätzen. Diese Nuance ist hier wahrscheinlich beabsichtigt.

Das zweite Wort, das Gottes Reaktion beschreibt, ist „arar“ (ארר), ein weitaus schwerwiegenderer Begriff. Dies ist das Wort, das für den Fluch verwendet wird, der nach dem Sündenfall über die Schlange und den Boden ausgesprochen wurde (1. Mose 3,14.17), sowie später für die formellen Bundesflüche im Deuteronomium. „Arar“ ist das übliche hebräische Verb, um jemanden unter einen göttlichen Fluch oder ein gerichtliches Urteil zu stellen.

Der Vers spricht also zwar von Segen für Segen, aber nicht von „Fluch für Fluch“. Er besagt vielmehr, dass jeder, der Abraham gering schätzt oder ihn verachtet, im Gegenzug ein strenges Urteil erfahren wird. Das Missverhältnis ist der springende Punkt.

Auch eine grammatikalische Asymmetrie

Es gibt eine zweite Ebene, die bei der Übersetzung leicht übersehen wird: die Zahl. „Die dich segnen“ steht im Plural, während „der, der dich entehrt“ im Singular steht. Viele Ausleger haben vermutet, dass diese Asymmetrie auf subtile Weise den Segen als die erwartete Haltung der Völker und den Verächter als die vereinzelte Ausnahme darstellt. Ob diese Implikation nun beabsichtigt ist oder nicht, die grammatikalische Verschiebung ist unverkennbar und trägt zur literarischen Struktur des Verses bei.

Interessanterweise sind beide Verben, die die menschliche Reaktion beschreiben, Partizipien, die eher andauernde Haltungen als vereinzelte Handlungen darstellen. Der Kontrast besteht zwischen denen, die Abraham gewohnheitsmäßig segnen, und dem einen, der ihn charakteristischerweise mit Verachtung behandelt.

Warum dies für das Verständnis des Verses wichtig ist

Zusammengenommen verlagern diese Nuancen das emotionale und theologische Gewicht des Verses. Es handelt sich nicht in erster Linie um eine Warnung vor symmetrischer Vergeltung: „Verfluche mich, und ich werde dich zurückverfluchen.“ Es kommt eher dem folgenden nahe: Verachtung, selbst in ihrer leichtesten und häufigsten Form, zieht eine unverhältnismäßig schwerwiegende Konsequenz nach sich.

Die Übersetzung „verfluchen“ sowohl für „qalal“ als auch für „arar“ verschleiert diese Asymmetrie und lässt den Vers wie eine ausgewogene Gegenseitigkeit klingen, während im Hebräischen der Segen als allgemeine Erwartung dargestellt wird und das Gericht als die außergewöhnliche, aber strenge Reaktion erscheint.

Es ist nicht falsch, in Übersetzungen für beide Begriffe „Fluch“ zu verwenden; es gibt kein einzelnes Wort, das die Konnotation von Verachtung bei „qalal“ im Gegensatz zur gerichtlichen Schärfe von „arar“ erfasst. Doch Leser, die sich ausschließlich auf Übersetzungen verlassen, übersehen eine im Originaltext enthaltene Feinheit: In diesem Vers geht es mehr um die Schwere der Verachtung als um eine Vergeltung in Form von Flüchen.

Wie deutsche Übersetzungen mit dem Vers umgehen

Nicht jede deutsche Übersetzung verwischt diese Unterscheidung gleichermaßen. Die Lutherbibel (2017) ist eines der deutlicheren Beispiele dafür, wie beide hebräischen Verben in dasselbe deutsche Wort zusammengefasst werden; sie gibt den Vers mit „ Ich will segnen, die dich segnen, und verfluchen, die dich verfluchen“ wieder, was den Unterschied zwischen „qalal“ und „arar“ vollständig auslöscht.

Die Einheitsübersetzung (2017)  hingegen kommt der Erhaltung dieser Nuance bemerkenswert nahe. Sie gibt den Vers folgendermaßen wieder: „Ich werde segnen, die dich segnen; wer dich verwünscht, den werde ich verfluchen. “ Indem die Einheitsübersetzung „qalal“ mit „verwünscht“ statt mit „verflucht“ übersetzt, unterscheidet sie die mildere, auf Verachtung beruhende Bedeutung der menschlichen Handlung von der schwerwiegenderen, gerichtlichen Bedeutung von „arar“, die sie allein für Gottes Reaktion reserviert. Diese eine Wortwahl – „verwünscht“ statt „verflucht“ – stellt einen Großteil der literarischen und theologischen Asymmetrie wieder her, die der hebräische Text vermitteln sollte. Auch die Gute Nachricht (2000) macht diese beiden Aspekte deutlich: „Alle, die dir und deinen Nachkommen Gutes wünschen, haben auch von mir Gutes zu erwarten. Aber wenn jemand euch Böses wünscht, bringe ich Unglück über ihn. “

Fazit

Das Hebräische in 1. Mose 12,3 erinnert uns daran, dass Gott Verachtung nicht so betrachtet, wie wir es oft tun. Wir tun Spott, Verachtung und beiläufige Respektlosigkeit als geringfügige Vergehen ab, doch der Herr wägt sie anders ab. Den Träger seines Bundes auf die leichte Schulter zu nehmen, bedeutet, seine eigenen Absichten auf die leichte Schulter zu nehmen. Deshalb wird die Handlung des Menschen mit dem vergleichsweise milden „qalal“ beschrieben, während Gottes Reaktion mit dem weitaus gewichtigeren „arar“ ausgedrückt wird. Dieses Ungleichgewicht ist beabsichtigt. Es hebt nicht die Bedeutung des Menschen hervor, sondern Gottes Bekenntnis zu Seinen Bundesverheißungen. Gleichzeitig beginnt und endet der Vers mit einem Segen. Segen, nicht Gericht, ist Gottes vorrangige Absicht für die Völker. Durch Abraham und letztlich durch den Messias Israels werden alle Geschlechter der Erde in diesen Segen eingeladen. Die Warnung bleibt real, dient aber dem übergeordneten Zweck, den Kanal zu schützen, durch den Gottes erlösende Gnade eines Tages die ganze Welt erreichen würde.